Kerusuhan Tanjung Balai; juga kerusuhan Tolikara tahun lalu dsb mengentakkan kita bahwa gambar kerukunan dan toleransi beragama di negeri ini tidaklah ”seindah warna aslinya”. Ada hal2 yang harus dibenahi. Kondisi ini ibarat memandang gunung: indah dilihat dari jauh, tapi penuh jurang dan bebatuan mengerikan jika didekati.
Lebih berbahaya lagi, gunung berapi menyimpan magma panas, se-waktu2 meletus dan menghancurkan kehidupan sekitar. Terlepas dari berbagai pujian dunia pada tradisi toleransi beragama, kerukunan dan toleransi beragama kita harus diakui berdiri di atas fondasi rapuh. Hanya karena hasutan ”kecil” melalui medsos, harmoni sosial umat beragama mendadak terkoyak.
Masyarakat seolah kehilangan kecerdasan publik memfilter dan menangkis isu provokatif. Di tengah banjir informasi di medsos, kita perlu memperkuat kecerdasan publik dan rasionalisasi segala bentuk provokasi agar konflik kerusuhan SARA tidak mudah terjadi. Inilah tantangan terberat masyarakat di tengah era digital.
Kekenyalan sosiologis
Masyarakat dikatakan dewasa dalam kerukunan dan toleransi jika mereka tingkat kekenyalan sosiologis-nya tinggi mengelola, memfilter, dan menangkal berbagai isu provokatif : kecil, sedang, dan berat. Konflik2 dan kerusuhan SARA akibat minimnya kekenyalan sosiologis itu.
Roh dari kekenyalan sosiologis adalah rasionalitas publik untuk menimbang kentungan dan kerugian tindakan kolektif. Ketika rasionalitas publik bekerja maksimal, maka masyarakat niscaya tidak akan memilih tindakan yang membahayakan dan merugikan orang lain.
Tindakan membakar rumah ibadah agama lain bisa dikonstruksi pihak2 tidak bertanggung jawab sebagai upaya pembelaan diri atas penghinaan agamanya. Jika mereka sadar (religiously literate), tindakan itu pasti cenderung dihindari karena tidak dibenarkan agama apa pun di dunia ini.
Dalam keadaan perang pun, Islam tidak membenarkan penghancuran rumah2 ibadah agama lain. Pertanyaannya, sedemikian parahkah masyarakat kita? Mengapa mereka lebih memilih cara perusakan dan penghancuran ketimbang dialog? Seberapa jauh masyarakat kita ”kenyal” secara sosiologis ketika ada ”tangan2 jahil” mencoba mengail di air keruh?
Jangan2 Tanjung Balai adalah fenomena gunung es: Masyarakat kita secara umum belum teruji menghadapi hantaman provokasi ringan hingga yang berat. Artinya, masyarakat kita berdiri di atas fondasi toleransi yang rapuh (fragile tolerance) yang se-waktu2 meledak jika diprovokasi.
Dalam kondisi ini, sebaiknya kita bayangkan diri sebagai kelompok minoritas di wilayah lain, seperti masyarakat Muslim di Eropa atau di AS. Masyarakat non- Muslim di kedua benua itu secara umum berusaha sekuat tenaga menjaga harmoni di tengah hantaman provokasi kekerasan melalui ulah segelintir teroris yang menewaskan banyak warga sipil.
Pemerintah Jerman tetap menerima gelombang pengungsi di tengah hancurnya reputasi mereka akibat ulah teroris. Pembunuhan warga sipil di Nice-Perancis, bermodus teroris single wolf menewaskan 84 warga sipil (15/7/16), aksi penembakan membabi buta pemuda berketurunan Iran di kota Muenchen, Jerman (22/7/16), dan penyerangan gereja di Perancis (26/7/16) sebentuk provokasi tingkat berat.
Sekalipun daratan Eropa ber-kali2 dihantam isu terorisme, masyarakat sejauh ini tenang dan tidak terprovokasi melancarkanbalasan. Artinya, masyarakat di kedua negara itu umumnya memiliki tingkat kekenyalan sosiologis tinggi menghadapi berbagai tekanan dan hantaman provokasi.
Kasus2 diskriminasi dan pelecehan agama kerap terjadi di Eropa, AS, dan Australia. Tapi, jatuhnya korban di kalangan sipil akibat aksi teroris bukan balasan setimpal atas aksi diskriminasi dan pelecehan itu. Kekerasan teroris jelas melewati batas2 kemanusiaan.
Sesuatu yang mestinya disakralkan ajaran agama apa pun, tak terkecuali Islam. Mengapa aksi2 kekerasan masih tetap dilakukan teroris? Jawabannya: karena rasionalitas publik mereka telah tersubordinasi dan terkooptasi oleh fanatisme buta yang justru merugikan semua.
Pilarisasi masyarakat sipil
Aksi kekerasan umat beragama dapat dicegah jika kelompok masyarakat sipil (civil society) kita dapat memerankan diri sebagai benteng terakhir kerukunan dan toleransi beragama. Meminjam istilah Bryan S Turner (2016: 266), Toleransi beragama dapat dilakukan melalui ”pilarisasi masyarakat sipil” caranya melakukan penguatan2 toleransi di tiap2 kluster masyarakat sipil, secara teologis dan sosiologis.
Proses penguatan itu harus dilakukan top-down, bukan bottom-up. Para elite agamawan sebagai bagian dari masyarakat sipil harus sigap dan bertanggung jawab mengendalikan emosi massa agar kekerasan dan kerusuhan sosial dicegah. Tapi tidak semua elite agamawan sadar kapasitas demikian.
Dalam banyak kasus, aksi2 kekerasan bernuansa SARA di negeri ini ”direstui” elite agamawan. Yang lebih menyedihkan, aksi2 kekerasan terjadi akibat pembiaran para aktor negara yang mestinya berdiri di garda depan dalam melindungi setiap warga negara.
Dalam konstruk teoretik Simon Chambers dan Jeffery Kopstein (2001), masyarakat sipil yang tidak mampu mencerdaskan dan menyejahterakan anggotanya disebut masyarakat sipil buruk (bad civil society). Karena itu, sebaiknya masyarakat sipil kita melakukan penguatan2 dan advokasi massa agar masyarakat mampu mendayagunakan rasionalitas publik secara maksimal.
Bekerjanya mekanisme rasionalitas publik itu dengan sendirinya menciptakan kekenyalan sosiologis di kalangan masyarakat dalam menghadapi berbagai macam provokasi yang pada gilirannya akan menciptakan kedewasaan di kalangan mereka.
Salah satu indikator kedewasaan masyarakat dipilihnya cara2 beradab (baca: non-kekerasan) sebagai mekanisme resolusi konflik yang baik bagi berbagai masalah sosial. Ada banyak isu provokatif yang berseliweran di ruang publik yang dapat mengancam bangunan toleransi beragama kita.
Seberapa pun provokasinya, tak semestinya kita pilih cara2 kekerasan menyelesaikan keagamaan. Memasuki usia ke-71, semoga kerukunan dan toleransi beragama kita makin kokoh, kenyal, dan dewasa sehingga kemajemukan beragama membawa berkah ketimbang bencana. (Masdaar Hilmy; Sandro Gatra; Kompas cetak; http://nasional.kompas.com/read/2016/09/12/07062571/memperkuat.toleransi.beragama?page=all)-FatchurR
